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<p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt;"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-ascii-font-family: \'Times New Roman\'; mso-hansi-font-family: \'Times New Roman\';"><font size="3">[replyview]演讲内容如下：<br/>大家下午好，掌声还不够热烈。我这个题目“中国古代管理思想浅谈”我想谈一下浅字，在时间很有限，不可能谈得很深，主要原因我心里没底，因为太博大精深了，我们谈一个人，一本数，都在一个有限的时间都不一定谈得完，还有我很担心下面有行家，有没有科班出生的？没有人举手，也许会心情足一点。因为在各种场合下，我相信在座的很多人听到过很多的讲座，刚才我们学院领导的老师介绍的时候，我们学院本身也举办了一个专题的系列的讲座内容，我们很多人可能都相关的听到一些，但是我下午可能会比较代表性的介绍四家，儒家是我们必不可少的，刚才我们的书记说儒家是两顿饭，第二个是道家，第三个是法家。我们可以看到一个趋势一个变化，我们差不多有20来年，非常注重学习西方国家的先进的管理理论和方法，大量的教材注重介绍，师资的培养，这几年我们发现有一个新的趋势，人们在向西方学了20年左右的时间，再回头看一看，发现我们中国古代优秀的管理思想，依然有着它现代的管理价值和意义，可以简单这么说，在这么大的一个国土上，在这么众多的人口，还有众多的民族当中，维持大一统的帝国，几千年的时间，当然我们所从儒家思想形成两前多年，如何能够管理这么一个人口众多幅员辽阔，情况非常复杂的庞大帝国，不可想象的，所以我们每到一个边缘地带，哪怕在一个很偏僻的村庄，我们都可以看到儒家文化生活痕迹，它的庙宇，人们的习俗，人们时代口传的一些故事，都在一代一代的把儒家的思想在传递，当然还有其他的一些思想。所以，尽管现代化、全球化的进程在加快，但是我们传统的优秀的管理思想，这个宝贵的财富，我们还继续去挖掘它要把它继承、发扬，当然，我们也要借鉴西方的管理文化，这方面已经有相当大的进展了，实际上在80年代初期，我们国家专家提出了这四句话，我觉得这四句话到现在依然很有价值：以我为主，博采众长，融会贯通，自成一家。我们这两年带了一些MBA商会到美国、英国去，前段时时间我们刚刚到英国去，我们看这些到西方国家去看，他们的管理，他们的企业，他们的讲座，再和我们企业家的实践，结合起来，我越来越觉得这四句话太重了了，为什么这么重要呢？任何经济发达的国家，任何文明富强的国家，都有它固特的管理模式、管理风格，美国有美国的，日本有日本的，而美国和欧洲和西欧是同出一源，德国的、法国的，不完全等同于美国，所以一个国家的企业，要成为优秀的企业，在全世界有竞争里的企业，它一定是有自己独特的管理模式、方法，而这种模式、方法的形成，在很大程度上，跟本国的传统优秀资源是有着非常大的关系，所以我们中国向西方学习，也要挖掘我们本土的资源，我现在交换一个看法，在实践当中融贯中心，我相信这个时间，这两个力量在竞争，一定会使得我们中国，能有我们自己独特的，我们华人能够屹立于世界之首的管理模式。所以现在人们越来越重视，从深厚的传统资源当中吸取大智慧，这种智慧，有些东西看得很遥远，为什么两千多年的东西值得我们现在学习呢，为什么经常看一看历史呢，前面这句话是司马迁说的今天人之际，通古今之变，了解古人，这样我们才能够给历史的把握，对现象的分析更加准确，更加深刻，能够融贯中西，就是我们平常说的，海纳百川，有容乃大，把在一个融通里面，把它不断的进行有效的整合，我们才能够推陈出新，所以我们学者来说很欣赏张载的话，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。一个国家一个社会要持续的繁荣的成长，必须有一些非常重要的思想，一些规则，那么这样的规则和思想大家都在探讨，学者要把它理论化、逻辑化，这也是我们研究管理的人孜孜以求的所追求的目标，明代有一幅对面非常的精彩，风声雨声读书声声如耳，家事国事天下事事关心，也就是说无论是做企业在哪一个行业，他做得优秀、出色，他一定不只是关心自己眼前的，个人的以己之私利的事情，眼界开阔的一定是想别人所不想，能够查别人所不查，能够做别人不干为的事情，那么他有可能才会是出类拔萃的人物，这是我们觉得从传统当中挖掘资源，我们这次到英国拉喀斯特大学学习的时候，他们的教授在给我们讲座的时候，讲了一些学习的方法，我个人也觉得非常有收获，他们也反复讨论，他其中有一个观点，他说学习，要特别忌讳救火式学习，学习是为了解决一些问题的，但是如果像把它救火一样的，我立刻要从中找到一个对策，找到一个方案，有时候有可能，有时候不是那么间接的，因为学习要有一个接受、认同、消化、吸收，还有一个在实践当中怎么用的问题，我们说兵法好不好？非常好，但是运用之妙，有很多的方面。要从中学习，我们要从更长远、积累更深厚的，厚积薄发的这样一个角度来理解。我们首先看看儒家的管理思想，这个图不过是把儒家的思想先做一个系统的介绍，当然孔子的思想很难说它就是这样个很完全的体系介绍给我们，我们知道《论语》也是金言格句似的，到了汉代的董仲舒宋明的朱熹，这个图形让我们知道，儒家思想很多也是从《易经》演化而来的，天不变道也不变，总的来说，大家可能会了解这么一个观点，无论中国古代各家各派什么样的思想，它一个主要的目标是干什么呢，就是如何管理天下，如何统治天下。甚至在某种意义上来说，就是给帝王提供一个管理的的思想一个方法，首先解决一个问题，这个君王，这个皇上他的权利来源于哪里，有什么根据，你凭什么你是君王，凭什么你可以统治人民，凭什么你可以法号司令，凭什么你可以世代传下去。所以他要解决这个问题，解决这个问题要从天那个地方找一个根据，要从道那个地方找一个根据，所以我们说中国封建的王朝，都说自己是真龙天子，君权神授，这就找到一个权利的来源和根据了，你们不听我的吗，我是真龙天子，你们都不是，所以我要当皇上。我们知道刘邦出生不高贵，在春秋战国时期之前一般那些君王都是贵族、豪门出生的，刘邦是一个村长，这个村长当了皇上，让人们怎么相信他是真龙天子呢，我们知道他编造了一个故事，说他的母亲生他的时候梦到一个白蛇，他母亲斩了那条蛇，他就出生了，虽然出身比较低贱，但是斩了白蛇，他就是真龙天子了，蛇就是龙。把权利的来源从这个地方隐身，天是这样一个阴阳有变化，人间的秩序跟天地是有关系的，所以很多礼教很多规则，这样天下都这么做，就比较平稳了，但是要保证这么做，它还有一些核心的问题还要解决，这是一个图形大家看一看就行了，包括个人的修身，家庭、社会、人群，还有这些天下，大志的一个框架，我们分别做一些介绍。<br/>儒家思想首先把立足点还是立足于个人，个人要定一些行为规范，这个行为规范在哪里呢？要小、悌、忠、信、慎独、三省、九思、而内自讼、守心持恕，以立身，这中间有父子之间的孝朋友之间的信，都是要强调修身的，即使是在一个人独处的时候，它也应该是非常严禁的自律，三省无声，九思，而内自讼者，不断的进行自我的反省、批评，我们等会儿还要再看看，孔子在《论语》里面对领导有非常的重视。首先他还掉即使是一般的个人，也做到前面的那些，作为领导他更要做得好，所以领导要正己才能正人，自己得不做好，要求别人作好那是不可能的，自己要成为遵守礼节，遵守道义规则的典范，然后你才能够引导别人，你要有仁爱之心，要关心他人，应该是特别讲究信用的人，要隐恶扬善的人，特别是利人达人，这是孔子思想当中非常重要的一个关键。从个人到领导，到一个组织，一个组织怎么样管理得非常好，在一个组织里面，要根据一些道义、仁义的规则，把自己自身修理好，才能够安排领到他人，把别人的忧患当做自己的忧患。在管理方面，有诸己而后求诸人，无诸已而后非诸人，自诚政治平，现在我们听起来有些吃力，但是作为一个领导，特别是作为一个管理者，你要不断的充实严格要求自己，充实丰富严格要求自己，然后你才能够要求别人充实，要求别人能够严格自律，无诸己而后非诸人，你自己都不能好好的要求自己，怎么去要求别人，修身做得好，才能己欲立而立人己欲达而达人。我记得95年哈佛大学燕京书社舍杜为民教授，他回到国内来开会，那是我第一次见他，可以说对位民教授是国际上研究入学的头把交椅的人，95年他回到国内来，然后好像是南方周末的报纸记者采访他，问他儒家思想最重要的内容是什么，他当时的回答，我印象特别深，他说儒家思想最重要的就是这两句话，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人。他说这两句话最重要。这个基本的含义就是说我，我们知道孔子说三十而立，四十不惑，五十知天命，六十是什么？在座的很多行家很厉害，所以他说，每一个人都想要在事业上有所立有所达，但是你要支持协助别人有所立有所达，这是儒家思想一个非常重要的，如果你这个人只为了自己有所立有所达，你站别人的肩膀，让你自己立了自己达了，这不是儒家思想，那么我现在跟企业家的交流，到企业去调查做咨询，我就发现做得好的企业，往往是在这个方面，可能没有讲孔子这句话，但是他是这样做的，比如说，东莞有一家企业，唐老先生他办企业的宗旨就是三共享，股东、管理者、员工，如何在共同创造财富的时候实现三共享，很多企业在这方面动了脑筋，而且他是用力做到利益共享的，6月下旬我到北京去，中央电视台做了一个节目，这个节目现在还在编审过程当中，我自己不一定有时间看，但是也没有借这个来炫耀，我是想告诉我爸妈让他们在电视上看见儿子，北京一个很厉害的企业老总，他的学历很高，他原来也是人民大学学经济管理毕业的，在座的可能知道慧聪公司的老板，郭凡森，这个人的口才非常好，反应特别快，他一开始做企业，就让员工吃苦，他刚刚现在上市了，上市以后手下的员工有126个人是百万资产以上，所以跟他在一起交谈，我感觉他就是在做一件事情，这个事情做企业就体现了己欲立而立人，己欲达而达人。所以一个思想，说了在实践当中变成一种制度，变成一种规则，变成一种经营的理念，是完全可以结合起来的，当然我们说儒家思想很重要的一个特征，是主张以德治天下，所以他说道之以政齐之以礼有耻且格，就是说你这个是以一个非常严酷的政治通过，用新法来惩罚人，来百姓害怕，会躲避这样的惩罚，并不一定能做到是真正有人格的人，但是你的管理方法是用道德来教育人，用礼节里约束人，这样的老百姓就会知道什么是耻辱，知道怎么做才是一个符合道德从高怡医的这样一种人格特征，再强调为政以德，为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之，就是说作为执政者，领导者，就是以品德来感召天下，就好象北斗星一样，大家特别信孚你，尊重你，这个是孔子讲的用人，他说举直错诸王则民服，就是说把一个正直的人，把他安排好了，大家就服了，但是如果你用的人不正直，让不正直的人领导正直的人老百姓不服，这也是谈到一个用什么样的道德规范品质来用人，这是刚才讲到这儿。他也讲了很多，如何推举那些有贤才正直的人，他说舜有天下，选于众,举阜陶，不仁者远矣。舜是怎么选举出来的，因为他正直。我们说管理很简单，把适当的人安排在适当的位置，你只要把这点做到了，很多事就不用操心了，因为他知道怎么做，现在美国也讲这样的道理，让合适的人上车，不合适的人下车，把各自安排在各自的位置，这是我们这两年比较畅销的从优秀到卓越，这些作者他们的提法，还有平时用得比较多的。还有一个：惠而不费，因民之所利而利之，这个就是孔子思想非常骄傲的见解。我们张建其院长也经常讲孔子这个。就说你管理民众下属用要求的手段要求拿出多少钱来，你要了解下属的追求，他们的需要，让他们自发的追求他们的利益目标，就是说你做领导者，你要特别善于发现，他们的需求是什么，他们的利益在什么地方，你适当的领导而并不是需要你拿多少成本才能够让人家听你的话。<br/> 在这一段他都在讲引导和部署之间，君王和老百姓之间，所以他特别强调，他说君子之德风也，小人德草也，君子的品德像风，小人的品德像草，风怎么吹草怎么动。所以这一段话是说“上好礼则民莫敢不敬，就是说上面的正直遵守礼节下面的就不敢不尊敬你，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情，上面制定规则，并且遵守规则，下面的人没有不遵循的，老百姓没有不服你的，夫如是四方之民襁，就好像都是一种天然的规则的连接，比较容易，负其子而至焉，焉用稼，所以儒家思想从家庭到国家，从近到远，再加上一些礼教的规则，维持一个和谐的秩序，来教化人的心灵，使得学气和平，天下皆宁，这里面有很多值得我们思考、挖掘的思想，但是我们也可以看出来，这里面有一些不太符合我们现代一种社会节拍的观点，我们知道儒家思想平时经常听到一个说法，什么是儒家思想，一句话：修身齐家治国平天下，这句话是来源于四书的大学当中的，他说把修身齐家治国平天下讲得非常的完整。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先区其家，欲其齐家者，先修其身体，欲修其身者，先政其心，欲正其心者，线城其意，欲城其意者，先致其知，致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修后而家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，这是非常经典的，管理天下、统治天下的一个最刚理性的思想，我们中山大学的校训从哪儿来的？博学、审问、名辩、笃行、慎思，从哪儿来的，是孙中山先生书写的但是原文不是他写的，香港大学的校训，一去的时候就是格物明德，我们大陆的在那里上学的几十个都不知道是怎么认怎么读的，我没有遇到一个懂这个校训的，香港大学的校训就是从这段话来的，格物这段话就是中国古代的基本含义，就是人在日常生活、学习道德实践当中，一件事一件事的实习实践领会、学习悟通的学习过程，按照孔子的讲法，还包括朱熹的讲法，打好进退应对的规则，我们的待人接事，听到一个教会，等等都是不断的经一事，懂一个道理，没有这样的一个道德，磨炼的过程，我们的知识就不能够形成，就不能够积累，你把这样的知识，不断的积累起来，物格才会明德，学习中有一个过程，你的心就沉了，意就沉了，人的道德品格的这种素养，就建立起来了，个人把身修了，家就管理好了，国家就兴旺，然后天下就太平。所以很多君臣之间的关系，跟父子之间的关系差不多，我们六月份在北京电视台做这个节目的时候，讲着我发现过反也讲了一个缺陷，我就抓住他一个逻辑上的毛病，好像家族企业老板，跟经济人之间有一个君臣关系，一会儿又说是伙伴关系，他说利益分配上是君臣关系，利益分配上是伙伴关系。以前是盛大公司的CEO，我们三个人做一个主持和点评，我就问经理人，我说你们愿意跟企业老板之间的关系是君臣关系吗？看到这个是有问题的，这样来看的话肯定不符合现代的精神，总的来说儒家思想是有这套东西，其实大家再注意最后一句话，千万别忽视了“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这里边透露出儒家有一个重要思想，他希望这套规则不仅约束老百姓，还要约束皇上，就是你皇上也不要逃离这套规则，这是儒家一个非常重要的思想。我们知道后代的儒家不断的用这套东西来约束皇上，我有时候专门讲唐太宗，他当然是非常了不起的一个皇上，经常听下属、大臣对他的批评劝告，有一次他打猎，袖子里面有一个小鹰还是什么的打猎用的，他要出去的时候，我们知道魏征，他是最敢当面批评皇上的，他知道魏征看见了肯定会批评他的，就是不让魏征看到，让魏征不停的讲，总算魏征讲完了，他把袖子一打开，那只鹰也死了，虽然他觉得可能真的并不是能够完全约束自己，但是又不得不顾忌的。明朝的一个皇帝，大臣老是说他这里部不对，那里不对，最后他15年不上朝，大家都看不见他。所以儒家的这个思想，重要在什么地方呢，一个最高的领导者，一个帝王，一个总统，如果不受任何约束的话，是非常危险的。在座的很多是企业老板，我说你如果是私营企业，你是家族企业，你这个老板你是没有上级的，我们的书记有上级，我们有什么事要请示，我们有什么不对他会批评，当然出了什么问题上面的老板帮他兜着，大家开会积极讨论的，你私人企业的老板，你是最高的领导者，你是最后的决策者，你没有人好请示，风险是你一个人承担的，所以在这种情况下，我觉得跟老板交流很多，有些老板注意自己的决策，自己的意见，是不是能够得到下属的认同，是不是自己的权力受到一定的约束，唐太宗这么厉害，他颁发的诏书，必须要有中书省和另外一个部门两个部门审核，签署一个意见，他那个诏书才能颁发下去，因为他就觉得怕脑子凭一时情绪化的做的决策，就把圣旨颁发下去了，有一些损失、麻烦不可以挽回，所以这两个部门要最后帮我审查，我的分寸、语言把握得好不好，你们要最后拿出意见，你才能颁发，孔子很多的思想，比如说益者三友，损者三友，什么是朋友，什么是给我们带来进步，什么是损害我们自己的，但是如果这样的朋友是友善的坦诚的，可以让我改进自己的缺点的，给自己带来好处益处，这样的朋友才是好的，表里不一样的，这样的朋友是无益的，这些思想非常有价值，其他的这些我不多说了，现在社会可能大家讲话比以前要放纵多了，在封建社会对事情有敏感，但是讲话要非常谨慎，因为在那个年代可能一句话引来杀身之祸，甚至满门操斩都是有可能的，但是现在我们也不能心口胡言，你不要担心发愁，人家不知道有这个人，你要担心发愁的是你自己能不能适人用人，这也是非常重要的，讲到信用，“不患无位，患所以立”这是我非常欣赏的，尤其是对我们正在读书的学生，无论是本科还是硕士研究生毕业，现在就业形势越来越严峻了，我老是让他琢磨孔子这八个字，你不要老是担心你在社会上，在一个公司里，在一个单位里面有没有自己合适的位置，你要担心的是你凭什么有这个位置，评什么能够让别人尊重你、相信你，你这个问题不解决，你可能真的没有位置。所以儒家的思想，如果再把它高度概括一下，修己与安人，保持友好的，内圣与外王，内在的修炼达到接近圣人的境界，当然我们说绝大多数人达不到圣人的境界，但是我相信在座的各位，每一位有成就的人，不知道你们有什么感觉，从我个人成长的过程来看，我们从小都非常仰慕那些优秀的人物，那些杰出的人物，我们追求他们的事业，我们信奉他们的一种思想，我们受他们人格的感召，我们努力的向他们的方向做，所以希望就是成就一番事业了。所以从儒家思想来看，以政事领导民众，以一种政治的修身的方法领导民众，如果你太强调政治的手段，居高临下，这些严峻的刑法它的效果并不能深入人心，所以你用刑法来领导、管理民众，效果并不一定真正好，所以他强调要感化，要用理解来约束大家，让老百姓知道什么是道义的，什么是不道德的，这个时候管理起来就比较容易了，这个是宋代司马光在《资治通鉴》里面说的，我觉得司马光在资治通鉴里面概括的，他说臣闻天子之职莫大于礼，天子的职责就是遵守礼教的规则，因此天子不能逃脱于礼教的约束，何谓礼？纪纲是也，何谓分？君臣是也，所以天子统三公，三公率诸侯，都是有一个东西就是礼教规则，所以上尉的领导下尉的，我们的手足护卫着我们的心腹，相互之中一个相互依存、支撑、保护的关系，在这样的情况下，所以说故曰天子之职莫大于礼也。通鉴就是治理天下最一般的规则，这是我们讲的第一个方面讲的儒家思想，还是非常快的速度，接下来我们会讲到家，后面还会讲得更简单一点。第二个我们讲道家，这个图形给大家一个总体的框架，道家思想虽然不是最主导的，但是对中国影响非常大，道家最著名的就是《道德经》，我们现在不详细的追求道的含义，我讲的时候孔子讲道，法家也讲道，道家也讲道，含义都是不一样的，非常复杂，《道德经》主要是讲道看成是一个无形的、无具体表现形态的是看不见摸不着的万物本身的哲学的东西，它生养了万物，我们知道：道生一，一生二，二生三，三生万物。完了它又不自以为对万物的生长有功劳，所以这样就被认为是一种在老子那儿称为德，我们不详细的深究它，道家给我们一个什么样的启发呢，如果说儒家思想是比较积极的，比较强调有为的，比较强调有一些礼教规则来管理天下，道家跟它不一样的，道家更加关注事事变化无常的规则的东西，所以它提出了一些思想，人法地，地法天，天法道，道法自然，人们效仿自然界的一些规则，人法地，地法天，天法道，这些都是一些很自然的东西，也是很巧妙的，是这样一个比较玄法的东西，把《道德经》变成人类社会本身的含义是这样的，世人本身是得道的高人，圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯不居，是以不去。如果是我们来理解，可能就是作为万物的本源，但是却不自以为是，这是一种德，是一种玄德。这是简单的把大概的意思说一下，首先我们看看对儒家提出了一些治理天下的思想和方法，有一个说法说孔子是老子的学生，这种记载有些不准确，我们看到的史料当中，孔子拜访过老子向老子请教过问题，但是还不足以讲他是老子的学生，庄子中也有记载，老子和庄子的身世在历史上都是比较模糊的。我们说儒家提出了一套思想，管理天下，统治天下，道家对儒家的思想提出了批评，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼因为天下失掉了德后才强调德，然后他说夫礼者忠信之，因为不讲忠，不讲信，提出了很多的任意规则，太强调智慧，所以有那些伪的东西出来了，国家被你们搞乱了，所以有仁，因为你不尊重世时，所以有了一些礼教规则，有了一些虚伪的君子，那些伪君子就出现了，这就是矛盾的不合，这时候就强调孝慈了，出现忠臣了，这是逼迫出来的，所以它是批判的，还有一个老百姓掌握了更多的技巧，国家又越来越混乱，各种各样的奸诈的东西，欺诈的东西就出来了，法令滋彰，盗贼多有，这就更多的强调伦理规则，没有更深刻的认识到自然本身发展的一些规则，比如说马的四蹄，马的五官等等，这是自然的，你非要把马的蹄子套上一个铁皮，日行千里，这是人为的，这是违背自然的，这是道家的思想就是因循自然，而不是太过分的强调认为的制度规则，老子的关系思想在座的或多或少都有接触，我们只是略微提一下，老子强调柔弱，宽容、谦卑、因势利导、强调以柔克刚，他的思想是这些，强调忍，强调一个人的谦卑，不自荐，共鸣，不要太相信自己的眼睛看到的，你反而能够看得更加清楚，更加让人看得明白。不自夸，不自矜，不自以为是，你反而更好的成为一个领导，所以你越不争，天下越没有人能够跟你争，儒家是强调这样的一个积极的接入，积极的进取，道家要超脱一点，更加因循自然的规则来做事，道家的基本思想是这样的，也强调不仅是忍，而且要退，他说圣人是以后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？惟其无私，故能成其私。按照现代人的解释，名利的场合，你越是看得单薄一点，越是站在外面，你越能够得到人们的尊敬，人们还越拥戴你，外其身而身存，大家都在争斗，你是置身之中，还是置身之外，我们在现实当中，在功名利禄场合，非常多的人，都置身其中，在那儿争名夺利，往往可能会形成两败俱伤，但有的人置身度外，他相反，反而给人单薄名利的感觉，这样也会赢得人们的尊重、认同、拥戴，所以你反而能够更好的达到自己的利益，真正的得道高人，难道不是以他们这样一种无私的心态和行为，更好的获得了自己私立的满足吗？我们把后面的以其无私而成气私，圣人也有自己的私利，但是表现得更淡薄通达一点，不是为了一点点的名利，跟别人争得你死我活，是这样的一个心态，还有人退让，我们雅居乐有一栋就叫“上善若水”。这是道家非常强调的一个，道家强调静，我们知道诸葛亮说过，淡薄明智，宁静致远，后来的曾国藩把两这句话加重了与其，非淡薄无以明智，非宁静无以致远，我们说曾国藩是这个非常了不起的人物，每当大的决策的时候我们必须讲曾国藩，他是一个非常伟大的人，也是一个了不得的人，他是非常值得谈的人，因为现在中国两个最重要的人物都非常推崇他，一个是蒋介石，一个是毛泽东，蒋介石如果看中一个下属，要栽培他，就送他一本曾国藩文集，曾国藩如果遇到大事需要决策的时候，一定是一个人焚香静坐的。道家讲柔刚才提到了，道家有时候还装糊涂，现在有一种说法就是：大事清楚，小事糊涂。毛泽东评价叶剑英就是这样的，大事清楚小事糊涂。我们知道道家还非常强调知足，他觉得知足非常重要，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，一个人之所以有祸事降临，多半是因为他不知足，他的贪恋之心太大了。不要看古代，环顾我们周兆，翻身落马的一个接一个，都是太贪得无厌了，外界的诱惑太多，而我们的欲望又太大了，所以人都是贪得无厌的，这是强调知足，另外道家有一个非常消极的思想，它是愚民，它不希望老百姓懂得更多，不要说谁是贤者，你把金钱看得跟粪土一样的，老百姓就不会去偷这个东西了，你不要把老百姓的那个心态激发出来，这样就很安稳了，不要有太多的志向，弱其志，所以这样的天下就好管了，这是老子的思想，但是实际上孔子的思想在某些方面也有这样的想法，后来说对孔子的思想要打标点符号，说孔子的话是这样说的，宁可使由之，不可使之之，就是说民众的素质还可以的话，让他自己管理自己了，这就很民主了，不是一个很愚弄老百姓的方法了。古之善为道者，非以明民，将以愚之，古代人来管理的时候，有时候是一种愚民思想，让你无知无欲。你要想通过想出来的制度规则来管理国家的话，你就是国家的敌人了，让民众无知无欲，老百姓就安居乐业了，大概是这样的意思，这段话也有很多人经常在讲“领导之术”，但是这段话有点麻烦但很细致，有些人还经常用到。将欲歙之，必固张之，比如说一件事我们想把它压缩，但却故意将他大展，将欲弱之，必固强之，实际上削弱了他，但是表面上我要把他增强，将欲废之，比固与之，本来是我们想废除了，但是表面上还是要牢固一样，将欲夺之，必固与之，我本来要把它夺取过来的，但是我相反，好像表面上给你很多支持。这段话好像有点阴险，所以我在读宋代的朱熹的一句话，他说老子的《道德经》是最毒的，我把道德经反复读了一下，显得比较毒了，其实它真正的目的，掩盖起来了，表面上还在捧你了，实际上把牢靠都准备好了，把你的坟墓都挖好了，这个是有点毒。这句话也是很经典的。治大国若烹小鲜，以道林天下，其鬼不神，我想孔子可能也是一个美食家，他说过治国就像煎一条鱼一样，你不能仿佛的翻来复去的，这样容易把鱼弄烂。所以从我个人原来在另外一个大学也当了一个商学院的院长，我觉得好多事都在折腾，但是后来一看，很多折腾的工夫是白费的，它就不知道老子说了这一句话，不能瞎折腾。然后它强调其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺，这是还是比较难讲的，就是说如果你的国家的统治是比较淳朴的，那么你这个国家就是比较好管理的，这个不详细讲了。这个是我们很熟悉的，祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，就是说祸福是相互连接的，说到祸福无门为人所招，就是说祸福都无门，你是遭遇到祸害，还是遇到了福，是根据你这个人的心理行为决定的，祸也不是专门来招惹你的，都是取决于你是一种什么样的行为方式，你是怎么样对待他人、社会的，我觉得这八个字非常好。老子的思想，我们把这前面简单介绍一下：我无为而民自化，民自己过那种自然的生活，自生自灭，我好静而民自正，使老百姓自己生活，我无事而民自富，我不过问，老百姓过自己想过的生活，我无欲而民自朴，本身我统治者没有太多的欲望，老百姓反而显得更加朴素，素质更好。道家这么复杂，我就简单说一下，我们再讲法家，法家也是战国后期，比较重要的一派思想，当然法家不是主导的，但是也是一个重要的思想，秦始皇打天下，首先他用了一个人叫李斯，李斯是荀子的学生，他主要是儒家的重要人物，荀子有两个学生，一个是李斯，一个是韩非子，我们今天大多数讲的是韩非子的思想，李斯首先到了秦始皇那儿，被秦始皇中用，后面秦始皇看到了韩非子的文章，知道他很厉害，想把他挖过来。历史上我知道有两个人残害同学，李斯残害韩非子，因为它觉得韩非子在他之上，所以他陷害韩非子，后来韩非子死了，再一个孙膑，被庞涓害了，庞家也是嫉妒孙膑的才能，让孙膑残废了，最后庞涓还是死在孙膑的手上。今天的时间有限，修身也靠不大住，道家的思想又太虚无缥渺了，所以他认为一定要制定非常严格细的，比较强硬的法律制度，这样来约束，按道理来说，这样也不见得不好，你看这段话，非常经典的：君人者，舍法而以身治，则住上与夺。在诸生与多，就从你这个君王个人主观的判断，受到主观的感受喜好的左右，你这样的主观的判断，必然会导致更多的问题的出现。他说：然则受赏者虽富，望多无穷。收到奖赏的人虽然得到很多奖赏，但是他希望越多越好，在这种情况下，人都是这种心态，所以你作为君王，作为领导者，你舍掉这些标准法律制度，而以心裁轻重，以自己的心情来决定赏罚，就会出现同功殊上，同罪殊罚，也就是说同样的功德，得到的奖赏不一样，同样的制度得到的惩罚也不一样，所以就出现了怨之所由生也。这个到今天了也还是很有价值的，我的组织行为学。这也是现代出现得非常多的问题，可能很大的问题就是由于这个。然后讲了很多，因为法家他讲事、术，强调一些无法之言，不听于耳，不符合法律规则的不要听，没有功劳的哪怕是自己的亲戚，也不要给他们当官，官不死亲，法不遗爱，当官不能看是自己的亲戚，惩罚的时候不能因为是自己的喜爱的人或者什么而且在按照法理办事，上下都按照法律来办事，就好治理天下了。法家也很强调“术”，一种手段，也显得比较阴险，还有一个“商鞅重法”，行刑重其轻者，轻者不至，重者不来。我制定这么一个严格的法律，他就不敢犯了，我用重刑他们都不敢犯了，这样的话刑法就不经常用了。我们讲的有点相当于新加坡的管理方法，丢一个什么东西的话，惩罚非常重，人们一害怕就不犯这方面的错误了，叫做以刑去刑。韩非子很多的思想，总的来说大致概括一下，君王统治老百姓靠法律，当官的，我们知道古代官和吏是有区别的，官是比如说县官、太守之类的，而吏是办事的，所以要治理民。老百姓可以跟里相对抗，也可以跟官对抗，中国古代很早就有这样的一些法律思想，为什么还是不行呢，当然这里面有一个很大的原因，一个儒家思想成了正统这是其一，第二法家有一个非常大的缺陷，不论他提出多少主张，从来不约束君王，君王用法律来管理老百姓管理官管理吏，但是君王是在法律之上的，这是法家很大的一个特征，儒家跟它不一样，儒家认为你本身你要先做好，才能够有影响里和领导力，正因为这样，所以像秦始皇没人敢约束他，这是法家的一套思想。韩非子的思想我也觉得太精彩了，都没时间说它了，反正它就是特别强调二柄，二柄者行刑也，强调刑法的制裁。作为君王守法则成以立功者，闻有吏虽乱而有独善之民，不闻有乱民而独治之，故名主治吏不治民，就是一个好的君主是治吏不治民的，就好象我们现在一个单位里面，你把管理团队，把你的干部都管理好了，你的整个团队就好，除非你是上梁不正下梁才歪，所以是这个道理。<br/> 我们再看看兵家的管理思想，我们曾经专门有一个讲座，兵家的管理思想，墨绿色彩比较浓，一般讲到兵家都是计谋，我们这个图形也是把《孙子兵法》的总的体系介绍出来，《孙子兵法》的大纲就是五个字“道、天、地、将、法”，我们前面讲儒家也好、道家也好，都讲道，孙子兵法也讲道，他讲的就非常的实在，道是令民与上统一，上下同欲，也就是说兵法里面讲的道是领导者和部署，将军和士兵之间共同追求的东西，只要达到高度的一直只会在战场里面共同生死，这就是兵法里面的道。其他的比如说天指一些阴阳、寒暑的东西，比如说我们知道地形是非常的重要的东西。法是指军队的编制、规则，还有一些物质的供应等等，军队的管理，特别强调“将”，《孙子兵法》里面将到“将”是我们经常可以听到的，是有五个素质“智、信、仁、勇、严”大概三个层面，叫做系统思维，悟道致胜，对战争各个方面的把握非常的好，而且把道放在第一位，它是第一个要素，打仗是一个血腥的，你死我活的，一定要治对方于死地的，但是看孙子这个人是以仁心为本，佐以权谋，在一般变化当中，能够准确把握战争态势，能够作出灵活的指挥的是将，所以将是核心，这是我讲孙子不兵法这三个层面讲的，我们道、天、地、将、法在《孙子兵法》一开头很快就讲到，叫作“五事、七计”，就是把《孙子兵法》的大纲把握住了，所以是：经之以五，校之以计，而索其情，一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。他对道没有一种把握，对天时地利没有准确的了解和分析，然后对统治智慧士兵的规则，不严禁，不严格，那么他不是一个很好的将军，那么很有可能打败仗，七计就是：主敦有道？将孰有能？天地孰得？法气孰行？兵众孰强？士卒孰练？赏罚孰明？吾以此知胜负矣。哪一方对道的把握更好，哪一方更有天时地利，哪一方的士兵训练得更加有素，哪一方的想法更加清楚分明，把这几个方面弄清楚了，胜负就已经明白了。讲到五个调整，“智、信、仁、勇、严，”这是平时讲得非常多的，我们要熟悉，打仗伐兵攻城，其实很多时候都是逼不得已，打仗的时候是刀光剑影的，很多时候是血流成河的，所以一个成功的谋略家或者说是军事家在两兵打仗，首先要谋求一种不战而屈的，要么尽量把敌人的军队引到野外去打，不要再城里面打，最后没有办法了，才开始进行攻城，所以看出来是人心为本，这是孙子兵法的一个精髓的地方。这里面隐身到商道上也是，你经商，诚信为本，也有一定道理的，我们曾经多次讨论过这个问题，兵法，商战和兵战之间的区别，我们平常说商场如战场，但是你仔细琢磨，商场跟战场有很大的区别，人们讲商场有竞争，跟打仗差不多，这样的说法也可以，但是商场不完全等同战场，因为我们知道兵不厌诈，兵者诡道也，打仗可以用欺诈的手法，经商你如果老是用欺诈的手法，你就有问题了，所以这里面有非常大的区别。<br/> 很多年，我总结出八个字，叫做“儒表法里，道本兵用”，这八个字十多年前看这些东西，我在大学和研究生期间就很喜欢看这些东西，不断的在想，总结出这八个字，这八个字有这样的含义，中国自古以来，成大器者，成大事业者，不是仅仅受一家学术的影响，他能够综合各家的思想，无论是诸葛亮、毛泽东，还是其他一些非常杰出的人物，我的分析它可能还有一些思想，我认为这四家不能少，儒表是指在个人修养上要有很好的儒家的素养，有儒家的仪表风范，这叫儒表。法里，就是法家那套东西，你太过分，孔子在论语里面也说了这样的话，意思就是说专用治则贼，偏过于重视人就太懦弱，如果你太强调你的智慧、手段，你这个人贼心太重，别人就不会相信你，因为你这个人太精了，太过分强调人，又显得太懦弱，这都不好，，所以法是指你在内在管理上，你不要太人性化，太弹性化，你要有一个尺度，共同的尺度，除非在特别极端的情况下，有一些酌情的处理，所以一般平常讲的刚柔并击，就是指儒家和法家。然后我们说道本兵用，是指到家我们刚才粗略的介绍了一下，因为它虽然有一点虚，但是它确实更有哲理，更加通达，更能够使我们看到事物的本质，不要太过分的用人为的方法去区别那些非常不好的设想，几年前我看到一篇文章，我们知道我们年纪大一点的对毛主席的思想太复杂了，你要说我把他全盘否认的话，我也很难，但是我也看到他有很多很多的错误，很多年前，我看过一篇文章，在香港的刊物上发表，写得非常好，其中有一个提法，说毛泽东这个人很有理想，也很想让老百姓能够过上好的日子，有自己的尊严、地位什么的都能够体现出来，他有整个的一套理想，他就做了很大一个，带来很不好后果的事，他作了一个比喻：他说毛主席是把他的理想在中国的大地上做了一个实验，就好象我们在实验室做实验，我们很多实验是失败的，失败也让我们耗费了很多器材，钱财、时间，我们经常做很多实验，最后失败了，我们非常的伤心，非常的沮丧。管理天下，政治家有时候有一种理想，他要看这个理想能不能实现，他做实验，一做实验几千万的生命代价就在里面了，一做实验可能就落后了，前进的步伐落后几十年，甚至上百年。从这个意义上说，道家的思想，一个让我们了解自然发展的规律，一个就是让我们对于功名利禄上保持一种清醒，一种分寸，注意要以柔克刚，这是道家在根本的意义上向我们提了一个更高层次的东西，虽然它强调“道”但是兵用的还是跟道家的“道”有区别的，所以这几家你都要有所吸取，在这几家吸取的精华越多，在实践中善于运用，你真的越高明，你越能彻底成为一个了不起的企业家，这是小平同志琢磨出这八个字给大家分享，时间很短，很多没有展开，欢迎进一步的跟小平同志有进一步的交流，谢谢！[/replyview]</font></span></p><p class="MsoNormal" style="MARGIN: 0cm 0cm 0pt;"><font size="3"><span style="FONT-FAMILY: 宋体; mso-ascii-font-family: \'Times New Roman\'; mso-hansi-font-family: \'Times New Roman\';"></span></font></p> |
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