论领袖与部属的关系

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人类社会，除非是在无政府状态，才没有领袖与部属的关系。但这是不可能的，人类为谋生存，必须要有团体的组织，来管理众人的事。不论这团体的组织是怎样的形态，既有团体的组织，就必定有领袖与部属的关系。在孔子那个时代，领袖称为“君”，部属称为“臣”；就天子与诸侯的关系来说，天子是君，诸侯是臣；就诸侯与大夫、士的关系来说，诸侯是君，大夫、士是臣；就大夫、士与民的关系来说，大夫、士是君，民是臣，推而至于近世，纵使没有天子、诸侯、大夫、士这些名称，但是各级政治组织仍是不能没有领袖与部属的关系，只是名称不同而已。所以孔子所讲君与臣的关系，那道理也还是有永久性的，并不因君主制度的结束，而亦跟着结束。要使得领袖与部属的关系美满，做领袖的必须先要做修己的功夫，取得部属的敬爱。

    《论语·为政》篇载：“季康子问：‘使民敬、忠以劝，如之何？’子曰：‘临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。’”
   
    做领袖的如果容貌端庄，自然会引起部属的敬重，孔子说：“子产有君子之道四焉”，第一件是“其行己也恭”(见《论语·公冶长》篇)，“恭”与“庄”是有连带关系的，恭是整肃的意思。做领袖的如果对他父母能孝，对他的子女能慈，他的部属看到他是一个充满了爱心的人，知道他一定会用爱心待部属，自然也就爱他而对他尽忠了。做领袖的把好的部属提拔起来，教导部属做不会做的事，部属自然会感激他而得了鼓励，一切都向好处去做了。总之，做领袖的先能修己，做到庄、恭、孝、慈，再“举善而教不能”，他的部属未有不起敬、尽忠，而得到鼓励的；这样，领袖与部属的关系怎会不美满呢？
    至于部属对领袖：
    (一)要“竭忠诚”。
孔子答鲁定公问，说“臣事君以忠”(见《论语·八佾》篇)。“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色；旧令尹之政，必以告新令尹”，孔子说他“忠矣”(见《论语·公冶长》篇)。
    (二)要“敬职守”。
孔子称道子产，说“其事上也敬”(见《论语·公冶长》篇)，这“敬”字不仅是说对领袖的态度谨恪，最要紧的还是对自己的职守谨恪。
   （三）要“尽礼数”。孔子说：“事君尽礼，人以为谄也。”(见《论语·八佾》篇)对于领袖是应该尽到礼数的，“君使臣”尚要“以礼”(见前)，“臣事君”又怎能不“尽礼”呢？尽礼不是谄媚，尽礼是尽所应尽的，谄媚是尽所不应尽的，这两者大有区别，而一般人不知，所以孔子要发出慨叹了。
    (四)要“避亲昵”。人与人之间，过于亲昵，常会疏忽于礼数，反而会把关系搞坏。君臣之间，也一是如此。
    (五)要“不图私”。子游为武城宰，孔子问他：“你得到什么人才吗？”子游说：“有澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。”(见《论语·雍也》篇)澹台灭明就因为不图私，为子游所称赞，为孔子所默许。凡是做部属的，只要能不图私，做得正，是必能得到领袖的器重的。
    (六)要“能致身”。子夏说：“事君能致其身。”(见《论语·学而》篇)子夏也是孔子的高足弟子，他这话当亦有合于孔子之意，所以也被收入《论语》。所谓“能致其身”，就是能把自己的身子整个地交给领袖，无所瞻顾，无所犹疑。像这样的部属，哪一个领袖不爱？
    (七)要“行直道”。孔子对人素来主张“直道而行”的(见《论语·卫灵公》篇)，他认为部属对领袖自也应行直道。他答子路的问事君，说“勿欺也，而犯之”(见《论语·宪问》篇)可证。
(八)要“忘得失”。部属对于领袖要行直道，就必须消除患得患失的心理。这种心理不消除，什么卑鄙龌龊的事就都会做出来，孔子说：“鄙夫可与一事君也与载？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣!”(见《论语阳货》篇)这些话说得何等地痛切！

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