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发表于 2006-12-8 09:58:37
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管理的目的就是要安人,只要人不安,其他的其实都不太管用。使员工由不安而安,是管理者最主要的责任。因此,安人之道是管理成败的先决条件。<br /><br /><br /> 三、义为经权之道<br /><br /><br /> “义”引申为经权之道。唯有合理的管理,员工才会自动应变,以求制宜。管理的一切措施,都必须因时因地而制宜,才有成效。<br /><br /><br /> “仁”必须合“义”(宜),否则爱之适足以害之,徒然把员工宠坏了,增加管理的困难,更使人对“仁”失去信心。欲富贵而恶贫贱,这是人情,但孔子主张君子必须得之有道,去之亦有道,取舍的标准在“义”。员工好逸恶劳,趋利避害,也是人之常情,孔子提出“唯仁人为能爱人,能恶人”的原则,管理者要视员工表现的善恶,善者爱之,不善者恶之。对能够自动“安而行之”的成员,用爱心来关怀、珍惜;对于尚未自动自发的同仁,要用“以德报德”的奖赏来激励,使其“利而行之”;至于少数表现欠佳的人,也应该“以恶报怨”施以适当的惩戒,使其“勉励而行之”。<br /><br /><br /> 管理者能够使好人好得恰到好处,恶人亦恶得恰到好处,便是合“义”的“仁”,才是合理的爱。<br /><br /><br /> “经”是根本的管理原则,不可轻易改变;“权”指权宜应变,按照管理法则来应变,叫做“持经达权”。“持经达权”就是“持经达变”,按照“经”来从“权”应“变”。儒家重视“经权”,即是希望管理者有一颗“仁”心,而“持经达权”,以求合“义”。<br /><br /><br /> 持经达变最要紧的,是在变得合理,也就是一切权变,务须“义之与比”,依义理而应变,才能确保变而能通。因此,经权之道是管理的应变过程。<br /><br /><br /> 四、礼为絜矩之道<br /><br /><br /> “絜矩”的意思,是一切作为,都应该站在他人的立场来设想,将心比心,才能合理。人同此心,心同此理。大家都是人,心里的想法大致是相同的。拿尺来度量,使上下四方一切事物都能够合理,便是絜矩之道。<br /><br /><br /> “礼”引申为絜矩之道。礼包含法,管子说:“法出于礼。”法是成文的礼,产生于礼之中。礼重在预防,法则侧重于应报。管理者强调法治,实在不如礼治。因为法治能够发挥作用的基本条件,就是子贡当年所说的“我不愿意别人对我无礼;我也不愿意对别人无礼”。法治只能循法守法,礼治才能进一步对于非礼的不法行为有所防患于未然。子贡这一番道理,充分表现“我不愿意别人凌驾我;我也不愿意凌驾别人”,正好符合《大学》的“絜矩之道”。<br /><br /><br /> 作为组织成员,大家所喜爱的事情,他也喜爱而乐于去做;大家所厌恨的事情,他也厌恨而把它摒弃。每一个人,只有合理地将心比心,设身处地,遵循“己所不欲,勿施于人”的道理,才能够产生合理的规范、制度。<br /><br /><br /> 孔子的管理思想,以“礼”为起点,首先倡导“管理制度化”。但是他深知“制度”的订定“不可多也,不可寡也”。多则“法令滋章,盗贼多有”;寡则简陋而造成自由心证的流弊。“礼”必须“唯其称也”,便是合乎“时”“位”而得其“中”。不过环境变迁,制度日久僵化,必定产生许多不能适应的毛病。于是孔子发挥“不停滞”的精神,认为管理制度化只是管理必经的阶段,却不是最好的管理型态。他主张管理制度必须“义之与比”,亦即依“理”而适时修订,同时在未修订之前,要赋予适当的弹性,使管理者得以“持经达权”,因时而制宜。<br /><br /><br /> 孔子“摄礼归义”,表示管理制度化之后,还应该进一步合理调整,做到“制度合理化”。制度合理,大家比较乐于遵从。絜矩之道是管理必备的态度,也就是制度合理化。<br /><br /><br /> “义”是“正当性”,正当与否是一回事,而组织成员接受不接受,则是更为重要的一回事。孔子说:“苟志于仁矣,无恶也。”人如果有“仁”心,则大公无私,便能够“明辨是非”,所以“仁”为“义”本,孔子更由义推到仁。孟子说“居仁由义”,以“仁”为“人心”,“义”为“人路”。组织成员立有“道心”,则其态度行为,必力求正当,而凡是合理的,也就由肯定而欣然接受。管理合理化之后,再进一步,即是“管理人性化”。<br /><br /><br /> 人性化与合理化是制度化顺利有效的基础,管理者不重视人性化而追求制度化,乃是“舍本逐末”。孔子说:“克己复礼为仁”。管理者“克己”(去私)“复礼”(循理),便是返显“仁心”。具有“仁心”的管理者,在创立、修订与执行制度时,成员才会信服。<br /><br /><br /> 五、M理论三向度<br /><br /><br /> 图2?1M理论的三个向度<br /><br /><br /> “安人之道”、“经权之道”和“絜矩之道”,构成M理论的三个向度。安人是管理的先决条件,经权是管理的应变过程,絜矩则是管理的必备态度,三者缺一不可。<br /><br /><br /> 安人是“仁”的目标,经权是“义”的方法,絜矩则是“礼”的心态,管理要掌握这三大要件,才能收效。<br /><br /><br /> 管理以“安人”为衡量标准,原则确定后,依内外环境的变迁,而持“经”达“权”,以求制宜。衡量及变通时,务须遵循“絜矩”之道,将心比心,己所不欲,勿施于人。安人、经权、絜矩三向度,运用时要合而为一。<br /><br /><br /> 管理者以“安人”为目的,持“絜矩”的心态,以建立合理的典章制度,作为组织成员遵循的常道。常道就是组织成员必须共同遵循的管理法则。同时灵活运用“经权”方法,将这些管理法则应用到管理实务上面,以收变而能通的效果。<br /><br /><br /> “安人之道”、“经权之道”和“絜矩之道”三向度合一,便是M理论的妙用。<br /><br /><br /> 六、三向度要合一<br /><br /><br /> “安人”是目标,“经权”为方法,而“絜矩”则是态度。这三个向度,为什么必须合一呢?因为管理是整体性的运作,在过程中必须环环相扣,密切配合,而且互相依存,构成一个有机的完整系统,才能够顺利有效。<br /><br /><br /> 先说“安人”。怎么才能实现呢?当然需要依据将心比心的絜矩之道,分别站在股东、员工、顾客和社会大众的不同角度,本着设身处地的原则,好好地体会安或不安的平衡点,以寻找安的合理标准。由于外界环境和内部条件的变动,管理者必须持经达变,在动态中求取合理的调整。可见安人有赖于絜矩和经权的配合,才能真正发挥安人的功能。<br /><br /><br /> 然后说“经权”。怎么持经达变才算是合理的应变,而不是乱变呢?安人的大原则必须确立,成为管理者心目中不可改变的“经”,然后配合时空的变迁,依据各种内外环境的变数,秉持絜矩之道的原则,做出合乎此时此地的合理调整,这才是大家所欢迎的经权之道。变得合理,股东、顾客、员工和社会大众都能安宁。<br /><br /><br /><br /> 最后说“絜矩”。管理者将心比心的时候,应该以安人为不变的目标,这样的设身处地,才能获得众人的认同。否则名为絜矩,实则完全基于自己的一厢情愿,未必符合对方的实际需求,当然效果不佳。因此,管理者以安人为目标,配合各种资源和条件适时地持经达权,以求合理展现絜矩的诚意,必然能够提升管理的绩效。<br /><br /><br /> 三者合而为一,每一部分,都不能够脱离整体,以免有失周延而减少成效。<br /><br /><br /> 安人、经权和絜矩,怎么才能三者合一呢?宇宙一切生命,有一个共同的原动力,那就是“诚”。《中庸》说:“诚者,天之道也,诚之者,人之道也。”意思是“诚”为宇宙的本质,它充满天地之间,但是我们看不见,也摸不着,必须由人来表现,它才能够产生作用。管理者具有了“诚”的修养,就比较容易把持平常心,在多种可供选择的方案当中“择善而固执”。也就是“以此时此地合理的为善,一旦决定,便坚持一段时间,不再变更”,否则犹豫不定,或者朝令夕改,都不是好现象。<br /><br /><br /> 我们允许成员之间的竞争,有时也不失为安人的一种方式。这虽然对部门之间的协调一致有一些不利,但是如果成员之间完全不竞争,长久下来,也可能会丧失斗志。人类的精神力量,以一张一弛为适宜。长期紧张而缺乏弛缓来加以调剂,必然会因疲惫而最终衰竭;长期弛缓,完全不紧张,也将由松懈而至于麻木。所以适时地持经达变,只要絜矩得宜,便应该加以制宜。<br /><br /><br /> 人多意见也杂乱的时候,可以“中人”的标准来进行思虑。因为智慧特别高或特别低的人,各有偏执;中等智慧的人,反而容易合乎中道的要求。组织成员,是经过筛选的,这时候大多数人的意见,应该值得重视。但是在思虑和应用策略与权变时,仍然以贤者多高明。究竟是听取多数人还是少数人的意见为宜?这也是管理者必须三者合一,才能够求得合理答案的重要课题。<br /> |
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